[Juan David Rangel Gil]: A Todo Pulmón presenta: La Cántara.
[Gabriela Valencia Calambás]: Entonces mi abuela nos decía: salgan a ver la luna porque es el momento de reconocer la grandeza y de pedir lo que nos hace falta. Era la luna llena… la luna mayora.
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Pies descalzos en la tierra.
[Juan David]: Reflexiones para resonar con realidades propias y colectivas. ¿Y tu corazón palpita o canta?
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Las semillas que a La Cántara alimentarán.
[Juan David]: En este episodio de Música sobre Vínculos Ambientales nos acompaña Gabriela.
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Déjalas crecer… ay, la justicia
Déjalas crecer… la esperanza
Déjalas crecer… la dignidad
[Juan David]: Gabriela Valencia Calambás es una compañera de cosmosentir Nasa, intérprete de la flauta traversa e integrante de la Agrupación Musical de Mujeres Indígenas Nasa Memnxi Kiwe, que en español significa: “El canto de la tierra”. Ella cohabita la urbanidad y la ruralidad. Aún cuando está lejos de donde su sxab, su ombligo, fue enterrado, ella mantiene una interconexión profunda con el territorio: el Resguardo Indígena de Canoas en el norte del Cauca. Es psicóloga de formación y como defensora de los derechos humanos insiste en romper el silencio cómplice cuando la ley de origen atraviesa desarmonías. Si la escuchas atentamente creando música, notarás cómo su corazón marca el compás de memorias ambientales.
[Gabriela]: Y entonces cuando estaba la luna pequeña o luna niña (luna menguante)… ¨ni vaya a cortar eso¨. Ella nos decía: no lo haga, no corte o no vaya a cosechar, no lo haga. La luna creciente, esa es la luna creciente para hacer cosas cuando uno está aperezado o que el proceso no avanza, que necesitamos que eso le ande rápido, usemos la luna creciente. O cuando hay un problema que uno no le encuentra mucha solución, cuando está la luna oscura (luna nueva), entonces mi abuela nos decía: en este momento es para esto.
Eso nos los enseñaba mi abuela. La sabiduría que tenía ella y que desde el otro espacio espiritual, porque para los Nasa la muerte no existe, sino que nos siguen acompañando desde otro espacio, era un ejercicio de reconocer lo cíclicas que somos las mujeres, pero también cómo la madre tierra es cíclica, y cómo podemos aprovechar esos ciclos para armonizar, para equilibrar, para calmar o para dar alegría y fuerza.
[Juan David]: La práctica de caminar bajo la orientación de la luna y de otros seres naturales es un abrazo a los ciclos ecológicos. Tiene como estructura de vida al círculo. El círculo como rueda, como la rugosa corteza del cedro, como el pensamiento de la abuela de Gabriela. El círculo como la representación más simple y a la vez más honesta de la sabiduría ancestral, la cual nos enseña que trascendemos los límites temporales y espaciales cuando asumimos nuestra responsabilidad dentro del origen y destino del todo compartido.
Las experiencias giran en redondo para recordarnos que siempre es tiempo de respetar los ciclos.
[Fragmento musical, canción “Volver atrás”]: Es tiempo de plantar nuestras semillas nativas, trabajar el Tul,
así nunca falta la comida.
Abrir camino con cuidado en cada salida,
visitar el Thë’ Wala y a su sabia medicina.
[Gabriela]: Para nosotros fue fundamental reconocer que nuestro ciclo o nuestro futuro, no está adelante. ¿Nos tocaba qué?: volver atrás.
[Fragmento musical, canción “Volver atrás”]: Volver atrás
Hay que hacerlo para avanzar
Volver atrás
Retomando el camino del pueblo ancestral
Volver atrás
Que sea la partera quien vea la luz brillar
Volver atrás
Sabia naturaleza lo que nos puedes dar
[Gabriela]: Reconocer esa sabiduría que nuestros líderes espirituales… que el Kiwe Thë, que los médicos tradicionales, que las parteras, que las sobanderas.
[Fragmento instrumental, canción “Volver atrás”]
[Gabriela]: Reconocer lo que existe, existió y que necesitamos revitalizarlo.
[Fragmento musical, canción “Volver atrás”]: Es el tiempo de escuchar a nuestra madre tierra.
Conservemos los ríos, fuente de vida y de unidad.
[Juan David]: Dentro de esa percepción cósmica, el pueblo Nasa celebra cinco rituales mayores, en los que se ofrendan armonía y equilibrio por el buen relacionamiento entre todas las formas de vida. Uno de ellos es el Sakheeluu que llega en tiempos de Luna Mayora para escuchar a la Madre Tierra y agradecerle por las semillas.
[Gabriela]: Asistir a mi primer Saakheluu. Yo decía ¨tanta gente, tanta cosa¨, y lo que me decía mi médico tradicional: como vas a entrar a la danza no puedes salirte, debes danzar hasta que termine, y yo: ah sí, media hora. No, cuatro horas, cinco horas…. Entonces humanamente uno no lo veía posible. Es un ejercicio espiritual, por eso tiene un ritmo, por eso tiene unas tonadas y va acompañada también de las bebidas tradicionales, de la chicha, de la ayahuasca.
Todo tiene un lugar. Entonces es un ejercicio que convoca la juntanza, la música, que convoca a que la alegría nos acompañe, pero también que nos convoca a resistir en unidad, pero también en colectivo. Y realmente uno no siente. O sea, puede pasar el tiempo y uno no siente, y uno sale, sí, cansado obviamente, pero uno se renueva, por eso se vuelve ritual, porque te permite llenarte de unas energías y te permite incluso sacar otras. Entonces una cosa, es unas sensaciones que no solo la sientes tú internamente, sino que las compartes con los demás y eso te llena de fuerza.
[Gabriela]: Para nosotros como pueblo Nasa es importante y fundamental que dentro de las familias se reconozcan los rituales individuales, los rituales familiares y los rituales colectivos. Dentro de la ritualidad individual, de poder saludar el sol en la mañana, de poder reconocer esa grandeza, pero también los rituales familiares en donde compartimos con el otro que tengo cercano, con mi mamá, con mi papá, con mis hermanos o la familia extensa, primos, abuelos… podemos compartir a través de la música. La música está no solo en nuestro cuerpo, está afuera, está en el viento, está en la lluvia, está en el trueno. Entonces, si yo me conecto, digamos una mañana a recibir el sol, pero esa mañana tiene lluvia de esa mañana. Todo me está llenando de algo. Trato de conectarme y escuchar qué necesito o qué requiero, qué deseo quiero entregarle, qué quiero que se vaya con el trueno. Entonces es una conexión y todo es sonido. Y el sonido es música.
[Fragmento instrumental, canción “Mi Fuerza Interior”]
[Gabriela]: Luego vienen los rituales colectivos, estos rituales donde podemos interlocutar e interactuar con otras familias, con otras comunidades e incluso con otros pueblos. Entonces la música tiene un lugar muy importante entre esta ritualidad colectiva, porque es la que llama, llama la juntanza, llama la alegría, llama a seguir realizando la danza como tal.
Luego vamos avanzando en: Ya reconocimos esto que es fundamental, reconocer la sabiduría de los ancestros, de los mayores, de todas estas ritualidades, reconocer que hay cosas que nos están desarmonizando.
[Fragmento musical, canción “Mi Fuerza Interior”]: Mujer que muy decidida pide una vida sin más crueldad.
Mujer sigue exigiendo que haya justicia y dignidad.
Mujer tú no eres objeto ni un instrumento de explotación,
ante las injusticias mantente firme, eleva tu voz.
[Gabriela]: Si en nuestro territorio están permeándose situaciones que muchas veces incluso se han normalizado, como es el conflicto armado, como lo es la violencia sexual, donde las mujeres son ultrajadas, entonces no podemos ser cómplices de esto. Entonces tenemos que hablarlo, denunciarlo. Si la otra no es capaz de denunciar, tenemos que acompañarnos en la denuncia. Entonces nuestras letras están invitadas a reconocer esa violencia y a que no siga pasando. Nuestras letras están pensadas a que podamos ser ese grito, esa voz audible para que podamos denunciar.
[Fragmento musical, canción “Mi Fuerza Interior”]: Mujer camina tus sueños,
riega el mundo sin parar,
para que florezca vida
y ya más sangre no derramar.
Vas por valles y montañas,
orgullosa de tu saber,
transformando los dolores,
que lastimaron todo tu ser.
[Gabriela]: Y que si eso ya llegó, poder transformar ese dolor en fuerza, eso que lastimado y que ha dejado huella en el cuerpo, en la familia, en la comunidad y en el territorio, pueda primero ser una voz de alerta para que no siga pasando. Pero sobre todo un ejercicio que nos invita a decir tenemos que hablar. Tenemos que levantar nuestras voces.
[Fragmento musical, canción “Mi Fuerza Interior”]:
Mujer, mujer, mujer,
cuanto dolor llevas dentro de tus ser.
Mujer, mujer, mujer
tu valentía es mi fuerza para crecer.
[Gabriela]: No podemos ser cómplices de esto. Entonces tenemos que denunciarlo y eso implica también reconocer que tenemos un rol y ese rol es generar esta conciencia política.
[Juan David]: Callar ante el desordenamiento del territorio-tierra y el territorio-cuerpo por la explotación, el extractivismo, el desplazamiento, el maltrato y otras desarmonías no puede ser una opción.
Sin embargo, la responsabilidad de romper el silencio no es individual. Tampoco lo es de una sola familia o comunidad. Sobre todo por el riesgo que implica alzar la voz para combatir las alteraciones de ciclos ecológicos.
Sí es colectiva, pero desde un entendimiento de territorio como escenario biodiverso que alberga memorias universales. Por eso la lucha contra megaproyectos de minería, construcción civil y “desarrollo social” que alteran la vida en territorios como los Nasa, le pertenece a otros más allá del pueblo Nasa. Explicado desde el principio de amor eficaz planteado por la Corporación Tierra Libre: El compañerismo y la sensibilidad por los pueblos, por la naturaleza y la vida misma, son las chispas que nos impulsan a generar acciones que resguardan la autonomía, soberanía y abundancia del territorio-La Tierra, la Madre Tierra.
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Por nuestro consumo, el macizo sufre también.
[Gabriela]: Si reconozco la Madre Tierra como la que sostiene la vida, tengo que trascender a qué hago para cuidarla. Cuando el cuerpo de una mujer es ultrajado, se está deteriorando la posibilidad de la vida en ella y quienes la rodean.
Entonces, entendiendo que este tipo de violencia, es la afectación de un cuerpo, no solo limitarlo al cuerpo, sino que hay que trascender y entender que ese cuerpo está conectado con un entorno, con una comunidad, con un territorio y el territorio es nuestra Madre Tierra, entonces es lo que nos permite pervivir. Si nuestra madre, la que nos sostiene, desaparece, también todo lo que cohabita en ella.
Entonces por eso es importante reconocer esta conectividad de la feminidad del ser mujer y cómo la cuido y siento que es un llamado también a trabajar en colectivo, en colectivo en comunidad, en reconocer que todos y todas tenemos una responsabilidad en ello. O sea que no lo puedo desligar o transferir a otros para que lo hagan. Yo también tengo mi responsabilidad y yo también puedo invitar a otros o hacerle el llamado a otros, para que la protejamos en conjunto, para que haya esa sensibilidad, para que haya ese respeto por lo que es nuestra Madre Tierra.
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Crueles hábitos de asfalto, aguas negras de plomo y llanto.
Ay, me pregunto. ¿Dónde está la tierra que nos han quitado?,
Ay, me pregunto. ¿De quién es el agua? Ay, ¿de quién?
Ay, me pregunto. ¿Porque el destierro?
Ay, me pregunto. ¿Dónde está el cuidado?
[Juan David]: El respeto es un pilar del plan de vida Nasa. Se enciende en todo espacio, incluida la tulpa.
[Gabriela]: La tulpa es el espacio donde se siembra lo que está para alimentar el cuerpo, la familia y lo demás. Si yo siembro, si estoy sembrando una hortaliza, entonces también tengo que sembrar no solo esa hortaliza sino otra planta para que a través de eso armonice, y que a través de eso si siembro las lantanas, como el nombre de mi hija, entonces traigo las las mariposas, entonces traigo las abejas.
Entonces, es una cosa que es el reconocimiento de que tiene que haber la biodiversidad no solo vegetal, sino también de la especie como tal, porque el monocultivo, sea el que sea, destruye la Madre Tierra. Entonces por eso necesitamos esa variedad de siembras.
[Fragmento musical, canción “Herencia Ancestral”]: Cuántos saberes dejamos atrás
que hoy debemos recuperar,
cuantas palabras dejamos de escuchar,
se nos volvieron las plantas maleza,
vamos dañando la naturaleza,
hay que reconocer que la vida es ella.
Seguiremos los saberes ancestrales,
la cura está en las plantas, las señales,
el andar del tiempo, el sol, la luna son verdades.
Nuestro sentir son los principios naturales.
Nuestro sentir son los principios naturales.
[Gabriela]: Y bueno la invitación es a reconocer que necesitamos sembrar más, sembrar, tener la semilla sana, porque hoy todo ya está contaminado. Necesitamos que nuestro Tul cada vez más esté con esa variedad de plantas, de semillas, que no se no se pierdan. Para eso necesitamos el Tul. Entonces sí es fundamental valorar lo que se produce, no para la masiva producción, para que nos genere dinero, sino con una conciencia de que es para la pervivencia de nuestro cuerpo, de nuestra familia, del territorio.
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Ay me pregunto…
Ay me pregunto…
Ay me pregunto…
[Juan David]: Ahora que escuchaste a Gabriela, ¿cómo te imaginas que podemos conectarnos con los ciclos de la vida? El cuidado ambiental implica hacer de lo colectivo el eje social, rompiendo los silencios desarmonizadores y respetando la circularidad de los seres.
Nuestra gratitud a Gabriela por llevar La Cántara en su caminar hacia el buen vivir y por compartir el canto de la tierra.
[Gabriela]: Luego viene fortalecernos, seguir fortaleciendo ese ser Nasa. Nuestro sxab, nuestro ombligo, está en el territorio, entonces siento que cada vez me arraigo un poco más. Para mí eso me llena de fuerza. No separarme, no aislarme de mi territorio, estar en en este relacionamiento continuo para mí eso hace que me encuentre como mujer, pero también me permita estar en estos espacios urbanos para hablar que ahí también puedo cohabitar y ahí también puedo yo fortalecerme y ahí también puedo abrirle paso a otras mujeres y a otro pueblos originarios.
Para nosotros como pueblo Nasa, el Nasa Yuwe es nuestra identidad, es lo que nos arraiga al reconocimiento de lo que somos.
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Uma Kiwe me pidió volver.
Basta que defender la vida nos cueste la vida.
[Gabriela]: Por ejemplo, yo les podría decir Atx kiki’d ji’puyutnaw, que es decirles: esperamos que los espíritus de la naturaleza permitan o posibiliten que nos volvamos a encontrar, a juntarnos para seguir construyendo. O cuando digo: Weçx yuwe’kwe, y es: siquiera están aquí. Pudo haber pasado muchas cosas, muchos obstáculos o todo se movió, hoy están aquí y es con un propósito. Y el propósito es reconocer que el territorio también tiene que ser escuchado, que nuestra Uma Kiwe, necesita que haya voces que se sigan replicando para su cuidado. ¿Cómo lo hacemos? A través de estas cosas, a través de la conversación cotidiana, a través de el reconocer la diferencia.
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: En tu abrazo Pachamamita siento el palpitar,
en tu abrazo Pachamamita
siento el palpitar.
Madre tierra, madre tierra.
Uma Kiwe me pidió volver.
[Juan David]: Hemos llegado al final de este episodio. Muchas gracias por compartir tu tiempo con La Cántara. Si conoces a alguien a quien le pueda interesar los temas que abordamos aquí, especialmente si esa persona tiene una perspectiva diferente a la tuya, nos encantaría que le compartieras este podcast. Tal vez estas reflexiones sirvan para guiar conversaciones necesarias sobre cómo vibrar mejor con la naturaleza.
Antes de que te vayas te invito a conocer a las personas detrás de la realización de este episodio. ¡Suéltala Gilmer!
[Gilmer Leandro Barrios Sánchez]: La producción creativa, guión, diseño sonoro y narración fueron hechas por Juan David Rangel Gil. La co-producción e ingeniería de grabación las hice yo, Gilmer Leandro Barrios Sánchez. Stefanny Quintero Arévalo realizó la co-entrevista e interpretó la canción principal. El medio de comunicación digital ¿Y a mí qué? asistió en la elaboración del guión; y Brayan Andrés Ramírez Palomino apoyó la post-producción. La ingeniería de grabación adicional es de Andrés Ahunca y Las Féminas Ilustradas crearon la ilustración para la portada del episodio.
Este episodio tuvo la participación de la Agrupación Musical de Mujeres Indígenas Nasa Memnxi Kiwe, “El canto de la Tierra». Las canciones originales de Memnxi Kiwe que sonorizan este episodio en orden de aparición son: Volver Atrás, Mi Fuerza Interior y Herencia Ancestral. La interpretación vocal e instrumental es ejecutada por Daniela Andrea Velasco Collazos, Diana Patricia Gonzalias Pavi, Gabriela Valencia Calambás, Helen Mariana Morena Valencia, Jeimmy Valencia Calambas, Jennifer Cuetia Hilamo, Vanessa Lectamo Medina y Yennyfer Mosquera Rojas. La interpretación instrumental adicional es de Andrea de Latin Latas. Agradecimientos especiales al Tejido de comunicación Cxhab Wala Kiwe de la ACIN,Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca.
La Cántara: Música sobre vínculos ambientales es un proyecto ganador de la beca de producción de contenidos sonoros pódcast en 2025 del Programa Nacional de Estímulos, con el apoyo de la Dirección de Audiovisuales, Cine y Medios Interactivos del Ministerio de las Culturas. ¡Gracias por escucharnos!
[Gabriela]: Pay wala weçxat kwe’sx nasa üus. [Gracias por reunirte a escuchar]
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Madre tierra, madre tierra. Uma Kiwe me pidió volver.
[Fragmento musical, canción “Un Canto al Paso”]: Pies descalzos en la tierra.
